老子說："道，可道，非常道"，"有物混成，先天地生"，是天下萬物的共同的根源。後來，莊子也說："道"是"自本自根"，造就了鬼神與上帝，並產生了天和地。
老子又說："道大，天大，地大，人亦大"，人為什麼可以在道、天、地之後也是"大"呢？因為自然界裡只有人可能悟道，人若能覺悟，人生將變得不同，就不會被世間的遭遇痛苦所羈困，才能達到"魚相忘於江湖"(莊子以江湖比喻"道"，人在道中的快樂自在，就猶如魚悠游相忘於江湖一樣)、"乘物以遊心"(順著萬物的自然狀態，讓心神自在地遨遊)的境界。從此來看，道家的思想雖沒有宗教內涵，卻有類似宗教界所追求靈性與精神超越的向度。
老子所著的<道德經>主要是針對當時的統治階層，希望他們能夠成為聖人(悟道的統治者)；一世紀以後繼承老子學說的莊子，相對地則屬於貧困階級，可是<莊子>一書中，卻處處看到莊子安適自在的生活哲學，以及能夠欣賞萬物大美的超然胸懷。
此外，莊子常強調死與生如日夜的交替一樣，是自然的現象，人是無法干預的！因此，為何不把身體看作是天地讓我有所寄託，然後用生活讓我勞苦，至老年讓我安逸，最後用死亡讓我休息呢？人的存在既來自"道"，道妥善安排了我的生，自然也會安排好我的死(故善吾生者，乃所以善吾死也)，所以何必日夜擔憂呢！這也是所有宗教最重視的生死問題，只有"道家"可以提供最佳的解答。
參考：台大開放講堂 "宗教哲學" (傅佩榮教授)
http://ocw.aca.ntu.edu.tw/ntu-ocw/index.php/ocw/cou/102S202/14
<莊子>裡有一則故事：魯哀公有次向孔子提到一個名叫哀骀它的人，長相奇醜無比，而且無權無財，但與他相處過的男子均對他思慕不已；見過他的女子也都表示希望成為他的妻妾，魯哀公感到好奇，於是將他召進宮來，一看之下，這人果然相貌醜陋，但與他相處不到一個月，就對他很欣賞，不到一年就對他非常信任，甚至希望讓他擔任主政大臣，但哀骀它先是說些推辭的話，不久就離開了魯國。之後，魯哀公感到悵然若失，就像再也找不到可以同樂分憂的人了！
孔子回答說，這是一個"才全而德不形"的人呀！接著，孔子對於何謂"才全"與"德不形"？有進一步的講解。
世上所見的死生、窮達、貧富、毀譽等等相對的真實，就像白天黑夜的輪轉，以人的智慧是無法知道其緣由的，所謂"才全"的人，當他們面對一切的遭遇，總能保持內在的愉悅與通達，好像四時的自然運轉係源自其心中一樣。而"德不形"的人，他們內心總能夠有一種持守，不會被外物(相對的真實)所動，有如靜止的水一樣和諧而完美。這種人自然讓萬物喜歡親近且不願離開。
傅佩榮講解這段時，強調莊子常提到的"德"，其實與"得"是相通的，也就是萬物從"道"所獲得的本性及稟賦；因為人均來自道，本質上並無差別，就像人的外表美醜，並不等同於他們內在的美醜，所以對人不應該有差別待遇。我們若看自然界，除了人以外，沒有任何動物會抱怨或相互羨慕的，羊就安心做羊，獅子就安心做獅子；因此，人面對一切的遭遇，要當作"不得已"而"安之若命"，如此保持隨順自然的心，別人與你相處不會感到壓力，就和與自己相處一樣，自然會想與你親近了！
參考：趨勢教育基進會傅佩榮談"莊子內篇"
http://www.trend.org/event/classical/zhuangzi/index.html
人生很多苦惱常來自"看不開"、"放不下"，除了對有形的東西如財富外，無形的情緒、觀念、成見等，更是讓人減不斷，理還亂啊！
<莊子>的[養生主]篇探討的並非世俗在意的養生問題(即養護形體)，而是有關在人世間如何安時處順(安於時機並順應變化)的智慧，整篇有幾個非常著名的寓言故事如：庖丁解牛等；其中有一則很短的故事，讀起來有點荒謬，卻有深奧的含意。故事是有一個叫公文軒的人，見到一位獨腳人，感到很驚訝，於是問旁邊的右師(官名)："這個人為什麼會斷去一隻腳，是自然的？還是人為的？"，右師回答："當然是自然的，不是人為的；天生使他只有一隻腳，而人的形貌應該有兩隻腳的；所以知道這是自然的，而非人為的"。
我們在別人的眼中或我們所見過的每個人，都是經歷各種遭遇後變成現在的樣子(包括：個性等)，換句話說，均非自然的；其他事物也是如此，都是經過人為之後才有現在的狀態與功能；因此，這個故事告訴我們，人應該接受所有已經發生的事實，把現狀都看成是自然的，不要執著於這個人/物原來或過去是怎麼樣的，而想刻意地去改變事實！
參考：趨勢教育基進會傅佩榮談"莊子內篇"
http://www.trend.org/event/classical/zhuangzi/index.html
自然界裡人類的存在，原本就是個奇妙又神秘的問題，而萬物之中，唯有人類可以思考，有自由意志，具有創造力，但是終究無法擺脫命運與生命的極限。
從哲學的角度分析，人的生命可分為身、心和靈三個層次；"身"具有排他性，如：我坐了這個位置，別人就無法坐了。"心"是認知、情感與意志，但所有人的心一定是從對自己好的角度出發(即英文self-regarding的意思)；雖然人有心透過溝通，是可以達成共識的，不過因文化、政治、理念等差異，還是只能形成各個不同的群體。唯有到達"靈"的層次，才可能沒有界線，打成一片；因此，所有宗教的發展都必須訴諸靈的層次，如：佛教所說的"無緣大慈"、"同體大悲"等。
"信仰"是看到人生的痛苦、罪惡、死亡等，相信有一個超越界的力量，可以讓"公正"體現，讓靈可以得到安息。但是，世上不公不義的事情時常發生，公平與正義也不會因為信仰而獲得落實，所以難免讓人質疑，所信仰的造物者、上帝等為什麼無法關照信徒或伸出援手呢？所以，宗教一定會將所有的報應延伸至死亡以後，靈魂將就生前所為接受公正的審判或業報輪迴。
德國哲學家康德說道德經驗(即善惡報應)要在世間實現的話，必須有三個假設成立，包括：人有靈魂、人有自由、以及上帝存在。依據猶太教(天主教與基督教的前身)舊約聖經，上帝按其形象(image)造人，人因此有了良知與理性，但人因為有自由意志，會做出選擇，如果選擇弄錯了目標，並且向下沉淪，就有了罪(sin)；因為上帝博愛，透過宗教的某種儀式(如：禱告、團契等)，讓人可以懺悔及獲得赦免，而得到重新出發的機會。
人看待自己的生命，可以選擇相信或不相信"超越界"的存在，但是如果選擇相信時，較能從生命脆弱與無常的痛苦中解脫出來，且因為相信靈魂最終能夠得到救贖或赦免，面對身體的死亡時就不會畏懼。
不過，"如何信"比"信什麼"來得重要，信仰是人與神或上帝(即超越力量或超越界)之間的關係，而"關係"不是說信而已，而是能夠實行超越界的精神，必須靠行為的改變來證明或體現信仰的力量；包括道德上的提升、價值觀的調整、靈性上的淨化等，所以生命因此有了整體的改變。
參考：台大開放講堂 "宗教哲學" (傅佩榮教授)
http://ocw.aca.ntu.edu.tw/ntu-ocw/index.php/ocw/cou/102S202/14
