莊子在<天地篇>講了一個故事，子貢南遊楚國返程途經漢水南岸，看見一位老人正抱著盛滿井水的甕澆菜，非常辛苦，於是好心建議使用一個打水的機械裝置；這老人卻回說，他聽老師教導："有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中，則純白不備(無法保持純淨狀態)，純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也(就無法體驗大道了)。"
這個故事乍聽之下，似是提倡一種"反文明"或"反進步"之道，尤其現今是手機掛帥、4G網聯的時代，這難道不是"食古不化"嗎? 其實不然，這個故事的中心思想，在強調"保持內心完整與單純"生活的重要性。
今年開春以來乾旱嚴重，水情吃緊，新北市已實施第三階段的"供五停二"措施，許多民眾隨即感受到生活上的不便而有所抱怨；一位朋友前陣子拋出一個問題，如果現在因為缺電，政策必須限制我們的電器使用，每戶僅能選擇使用二樣電器，你會如何選擇呢?
我們有幸生在科技進步的時代，但也因為如此，我們是不是漸漸地或甚至已五穀不分、四肢不勤了呢? 我們的注意力是不是愈來愈在乎外在的及表面的東西，而忽略了我們的內心或遺忘了自己? 科技帶來方便，但不可避免的，也帶來我們感官上的速食消化，人際關係的真誠是不是亦少了許多呢?
我想莊子這則故事的本意，在於強調生活的質地，不應受制於利器的存在，而應隨時觀照我們的內心(心靈的安適)；人世間一切本來就充滿變化，人無論想再怎麼改變，終還是在整體的道之中。
(謹參考 傅佩榮的<原來莊子這樣說>)
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