孝順

        

        西方無"孝順"的專有名詞 (比較接近的英文複字是filial piety，直譯為子女的虔誠)，這與他們的宗教信仰或有很大的關係。依據舊約聖經，上帝是用泥土按自己的形象創造了亞當，再以亞當的一根肋骨造了夏娃，原想讓他們單純地生活在伊甸園，沒想到夏娃受了 "蛇"的誘惑偷嚐禁果，從此，他們開啟了智慧，也同時產生無盡的煩惱，包括開始後代的繁衍>>>。因此，從另一個角度來說，孩子是由父母帶到這個世界的，撫養他們成長是父母的責任；在西方的社會裡，孩子成人後，多選擇出走自立，做父母的也是站在鼓勵的角度；孩子對父母並無"反芻"的義務，但若能像朋友一樣維繫良好的互動關係，就是最大的滿足。
        中華傳統中"孝順"是最重要的人倫道德。論語陽貨篇有一段孔子與宰我就"三年之喪"禮範的論辯，姑且不論所謂三年的合宜性，由於"子生三年，然後免於父母之懷 (小孩至少在三歲以前，從生理到心理，完全離不開父母的照顧)"，故長大後內心自然會親愛與思念父母。換言之，子女孝順父母是出自生理的感受和心理的反應。
        莊子在<天運篇>中談到孝的六個層次，分別是"敬孝"、"愛孝"、"忘親"、"使親忘我"、"兼忘天下"、以及"使天下兼忘我"。"敬孝"係指孝順不只是奉養而已，而需有敬意。"愛孝"指孝順時要用愛心，子曰："色難"，可見一般人對待父母最難保持和悅的臉色。所謂"忘親"，指子女行孝時不應執著於行為本身，而是像對待自己的好朋友一樣。"使親忘我"則是，使父母也忘了自己的角色，將子女視為朋友。"兼忘天下"是說行孝時可以超越世俗的評價，也就是忘了天下人。最後是"使天下兼忘我"的境界，"使天下人無法察覺，甚至在看到我與父母相處時，完全忘了<孝順>這個評價字眼"。
        俗語說：天下無不是的父母。較正確的理解是，天下沒有不關懷自己子女的父母，因為父母也是平凡人，可能會犯錯，甚至有的在道德上還有瑕疵，但是"虎毒不食子"，基本上父母對子女的關懷是天生的，無庸置疑。
        在現今少子化時代，"孝子"、"孝女"已成為反義詞了。許多為人父母者聚在一起，可能會比較子女學業或事業的成就，孝順一詞似很遙遠，孩子若能"貼心"，就是最大的幸福了。工業化時代這個趨勢是無可避免的，前述西方的"朋友觀"或是莊子的"忘"哲學，均提供很好的借鏡。我老公也常說：中國人常抱怨子女為何不能常回家探望，若能學習西方的父母，調整心態，把子女每一次回來探望視為一次收穫，這樣心理不是舒服多了嗎?
        (謹參考  傅佩榮<人能弘道>、<原來莊子這樣說>)