<老子-上篇第四章>："道，沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。.....吾不知其誰之子，象帝之先。"，依照老子思想，天地、上帝、甚至整個宇宙均是由道所生。莊子又進一步闡述"道是無所不在"，他用的比喻，讓前來請教的東郭子也瞠目結舌，他說：道在螻蟻、在稊稗(雜草)、在瓦壁(瓦塊)、在屎溺(屎尿)。這段話說明了"道無所不在"及"以道觀之，物無貴賤"的概念。
<莊子-知北游>提到有關生與死的關係；"生也死之徒，死也生之始....！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。 .... "，這段話意指，生死就如同大自然的歷程一樣，均是氣的變化，人的出生是氣的聚合，氣聚則生，氣散則死。讀到這裡，似令人更加迷惑了！如果人的產生只是因為氣聚氣散，那整個人生不是顯得很虛無嗎？當然不是，莊子的"氣化說"是完全體悟老子一貫思想的"道"。從整體的道來看，生死均在道中，細微如氣的程度似從未發生一樣，宇宙仍生生不息，萬物死而不滅，生命循環且穩定地持續下去。
話雖如此，但又有幾人在面臨死亡大關時，可以坦然以對呢？西方人對死亡的描繪，其中以"宴會結束"及"戲劇散場"最為浪漫，但是大多數人還是無法看開，一方面因為死亡多半經歷病痛或傷害等痛苦的過程，另一方面我們必須割捨世間的親情和所珍惜的關係。根據老子與莊子的思想，死後是否有靈的存在並非重點，而是應該把握活著的時候。
<莊子-盜跖篇>有一段盜跖對孔子說的話，特別精彩："人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說(同悅)其志意，養其壽命者，皆非通道者也。"
人與萬物的差別，在於可以領悟活著的意義。依照盜跖的說法，一個真正悟道的人，必然是懂得"悅其意志，養其壽命"，也就是懂得讓自己的心思與情緒愉悅，並好好保養自己壽命的人。莊子的用意是，希望人應該先善待自己，先考慮自身的安危與苦樂，不要計較外在的利害得失，如此才可以"安其天年"，且若人人有此覺悟，天下自然可減少許多紛爭。
(謹參考 傅佩榮談老子、原來莊子這樣說)
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