第十二首
長公曾一仕，壯節忽失時。
杜門不復出，終身與世辭。
仲理歸大澤，高風始在茲。
一往便當已，何為復狐疑？
去去當奚道，世俗久相欺。
擺落悠悠談，請從余所之。
陶詩總是把自己對生命和生活的體驗借古人的故事表現出來；這首詩的〝長公〞是漢朝的張摯(字長公)，他的父親張澤之是漢代很有名的官，《史記˙張澤之傳》說長公「官至大夫，免。以不能取容當世，故終身不仕。」，做官的家庭，子弟往往也走仕途，但張摯做到大夫就辭職不幹了，因為他不能夠被當時的官場所接受；〝失時〞，就是與當世不合的意思。
〝仲理〞是出自《後漢書˙儒林傳》，楊倫，字仲理，本來也做過官，但他的理想和當時那些做官的人不合，於是就辭官不做了，到一片大澤之中教書，學生有一千多人；朝廷曾三次徵招他，皆以直諫不合而不出仕。
陶淵明也曾受到朝廷的徵招，但是他也沒有出去，所以他和張長公、楊仲理的生活經歷都有相似的地方，他們都不肯出賣自己的理想去迎合當世的官場社會。〝高風始在茲〞是一個判斷，包括了張長公與楊仲理。
陶淵明寫這二十首飲酒詩的時候，他已經辭官、經歷了種田生活的勞苦和飢寒，現在有人來請他出去，答應給他官位利祿，還給他帶來了酒，也引起了他內心的徘徊往復，所以他說〝一往便當已，何謂復狐疑？〞；陶淵明過往也做過官，希望實現自己的政治理想，可是每次嘗試的結果都有一種被欺騙的感覺，所以他說〝去去當奚道，世俗久相欺〞，他已經決定離開腐敗的官場世界，再也不嘗試了。
陶淵明做了歸隱躬耕的決定，以致他的妻子兒女都得跟她受苦，他在一封留給兒子們的信裡說，由於自己選擇了種田，所以〝使汝等幼而飢寒〞。千百年之下，我們覺得陶淵明很超脫瀟灑，可是很多人並不知道他付出了甚麼樣的代價！他所承受的不僅是自己的勞苦飢寒，還有他全家人的勞苦飢寒，而且他的妻子兒女都不能理解他！ 即使如此，他最後仍堅決要〝擺落悠悠談〞，不管多少人批評，他要走自己選擇的路，你們要說甚麼盡管去說吧！
十三首
有客常同止，趣捨邈異境。
一士常獨醉，一夫終年醒。
醒醉還相笑，發言各不領。
規規一何愚，兀傲差若穎。
寄言酣中客，日沒燭當秉。
這首詩表現陶淵明在精神上的矛盾，他把他自己分裂成為兩個人，〝有客常同止〞，並非真有一個人常常與陶淵明住在一起，這只是他的〝設問〞，他說有個〝客〞總是和我住在一起，我走到哪裡，他也走到哪裡，但奇怪的是我們取捨的眼光完全不一樣，好像是處在兩個世界上的人，一個人喜歡喝酒，總在醉中；另一個人卻永遠清想的，醒的和醉的總是相互譏笑，認為對方是錯的；而且，他們每一個人說出話來，彼此都不能夠透徹地領會、了解。
〝規規〞出自《莊子˙秋水》，有一隻〝陷井之蛙〞向海洋裡的大鱉吹牛說：你看我多麼得意啊！我可以跳上跳下，比井裡那些蝌蚪的本領大得多，你何不到我的井裡來看看呢？大鱉一伸腳，根本就進不去那麼淺的井，於是它給蛙講述海洋是甚麼樣子：海洋又大又深，從來不會乾涸，千百條江河的水流進去，它都能夠接受；蛙聽了鱉的話，就〝適適然驚，規規然自失也〞。〝適適〞是驚怖的樣子，〝規規〞是自失的樣子，就是說，你自己畫出一塊地方來限制自己，可是當你忽然間感到它的狹小的時候，你就覺得自己的價值和地位在一剎那間都丟掉了，這就是自失。
陶淵明此詩用了〝規規〞一詞，卻不一定都用它原來的意思，只是說那個醒者做事精打細算，一天到晚盤算自己的利害得失，自以為很聰明，其實是愚蠢的；而那個醉者，一無所知而又十分自得的人(兀傲)，反倒像是比較聰明的。陶淵明用〝醒者〞和〝醉者〞來形容世界上的兩種人：一種人斤斤計較得失利害，貌似清醒實則愚蠢；另一種人兀傲自得而內心有見道的快樂。
《古詩十九首》有句〝晝短苦夜長，何不秉燭遊〞，說的是那些追求享樂的人，白天享樂還不夠，晚上還要點起蠟燭繼續享樂，含有人生短暫且有這麼多不如意和生離死別的痛苦悲哀，我們還是及時行樂的意思。這裡陶淵明不同，他說為我傳達一句話給〝酣中客〞，〝日沒當秉燭〞是對〝醉者〞的讚美與同情，希望心中能夠永遠有如〝醉者〞的兀傲自得，有這種見道的、自得的平安與快樂。
沒有留言:
張貼留言